ဒုတိယ ေဗာဇၥ်င္ကို ဓမၼ၀ိစယ သေမၺာဇၥ်င္ဟု ေခၚသည္။ ဓမၼ၀ိစယ သေမၺာဇၥ်င္သည္ စိတ္၏ စူးစမ္းမႈ၊ ရုပ္နာမ္ တို႔အေပၚ ခြဲျခမ္း စိတ္ျဖာမႈ ျဖစ္သည္။ စိတ္ျဖင့္ စူးစမ္း ေလ့လာသည္၊ ခြဲျခမ္း စိတ္ျဖာသည္ ဆိုရာတြင္ ၿငိမ္းခ်မ္း တည္ၿငိမ္ေသာ စိတ္ျဖင့္ ထိုးထြင္း ရွဳျမင္ျခင္းသာ ျဖစ္သည္။ စဥ္းစား ဆင္ျခင္ျခင္း မဟုတ္။ ဤကား တခၤဏုပၸတၱိ ဉာဏ္ျဖင့္ ရုပ္နာမ္ ဓမၼတို႔၏ ျဖစ္မႈ ပ်က္မႈ အားလံုးကို ကိုယ္တိုင္ ထိေတြ႔ သိျမင္ေနမႈ ျဖစ္သည္။ ဓမၼ၀ိစယ သေမၺာဇၥ်င္သည္ ပညာ ေစတသိက္၏ အမည္ တစ္မ်ိဳးလည္း ျဖစ္သည္။ ျဖစ္ပ်က္ေနေသာ အရာ ခပ္သိမ္းတို႔ကို ထင္ရွား ေပၚလြင္စြာ ျမင္ရေအာင္ ထြန္းလင္းေသာ ဉာဏ္အလင္း ျဖစ္သည္။ ဤ စူးစမ္းဉာဏ္ ေပၚလာေသာ အခါ ကၽြႏု္ပ္တို႔၏ ရုပ္နာမ္မွာ ျဖစ္ပ်က္ေနေသာ အရာ အားလံုးမွာ အစဥ္မျပတ္ တရစပ္ စီးဆင္းေနေသာ အလ်ဥ္ တစ္ခုသာ ျဖစ္ေၾကာင္း သိျမင္ လာရသည္။

ထိုရုပ္နာမ္ တို႔တြင္ တည္ျမဲေနေသာ အရာသည္ ဘာဆို ဘာမွ်မရွိ။ အရာရာသည္ ျဖစ္ေပၚလာလိုက္၊ ၿပီးေတာ့ ေပ်ာက္ဆံုး သြားလိုက္ႏွင့္သာ အဆက္မျပတ္ ျဖစ္လ်က္ ေနေလသည္။ သိမႈ အစဥ္တို႔သည္ လည္းေကာင္း၊ ၀တၳဳ အာရံုတို႔သည္ လည္းေကာင္း လာလိုက္ သြားလိုက္ႏွင့္သာ ျဖစ္ၾကကုန္သည္။ ထို ျဖစ္မႈ ပ်က္မႈ အစဥ္ထဲတြင္ ခုိေအာင္း ေနစရာေသာ္ လည္းေကာင္း၊ လံုျခံဳ စိတ္ခ်ရေသာ ေနရာေသာ္ လည္းေကာင္း ဘယ္ေနရာမွ် မရွိပါ။ အရာရာသည္ အဆက္မျပတ္ ေျပာင္းလဲ၍သာ ေနၾကေလသည္။ ဤ ဓမၼ၀ိစယ သေမၺာဇၥ်င္ အားျဖင့္ ကၽြႏု္ပ္တို႔သည္ အနိစၥ ၀ိဇၨာဉာဏ္ကို ရလာႏိုင္သည္။

အေတြ႔အၾကံဳ၏ ေလးနက္ေသာ အပိုင္းသို႔ ေရာက္ရွိ လာေသာအခါ၊ စိတ္ဆိုသည္ မွာလည္း အဆက္မျပတ္ စီးဆင္းလ်က္ ရွိလာေသာ အခါ အေတြးမ်ား၊ စိတ္ကူးမ်ား၊ ပုံရိပ္မ်ား၊ စိတ္လွဳပ္ရွား မႈမ်ား၊ သေဘာထားမ်ား စေသာ အျခင္းအရာ မ်ားသာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ ရုပ္နာမ္ ခႏၶာ ဆိုသည္မွာလည္း အစိုင္အခဲ ဘာဆိုဘာမွ် မရွိေသာ တုန္ခါမႈမ်ား၊ အာရံုမ်ား၊ ခံစားမႈမ်ားသာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ စိတ္မွာ လည္းေကာင္း၊ ရုပ္ခႏၶာမွာ လည္းေကာင္း တြယ္တာစရာ ဘာဆို ဘာမွ် မရွိေၾကာင္းကို သိျမင္ေနရ ေလသည္။ ဤ အနိစၥ ၀ိဇၨာဉာဏ္ကုိ ရရွိေသာ အခါ အျမဲအစဥ္ ခိုင္ျမဲေသာ ခ်မ္းသာမႈ သုခကို ေပးႏိုင္ေသာ အရာ ဘာဆိုဘာမွ် မရွိ ဆိုသည္ကိုလည္း ဉာဏ္က ထိုးထြင္း သိျမင္ေန ေတာ့သည္။ အရာ ခပ္သိမ္းတို႔သည္ ျဖစ္လာၿပီးေနာက္ ပ်က္စီး ေပ်ာက္ကြယ္ သြားၾကသည္သာ ျဖစ္၍ အစဥ္အျမဲ ေက်နပ္မႈ၊ စိတ္ဆႏၵ ျပည့္၀မႈ၊ ၿပီးျပည့္စံုမႈ ဟူသည္လည္း ဘယ္ေတာ့မွ မရႏိုင္ဟု သိျမင္ရသည္။

ခ်မ္းသာမႈႏွင့္ လံုျခံဳမႈကို ေရပြက္ထဲမွာ လိုက္ရွာေနသည္ ႏွင့္သာ တူပါသည္။ ေရပြက္တို႔သည္ ထိေသာ ခဏ၌ ပ်က္စီးသြား ၾကသည္။ ခဏတိုင္း ခဏတိုင္းမွာ ၿပိဳကြဲ ပ်က္စီးမႈ ေတြသာ ရွိသည္။ ရုပ္နာမ္ ဓမၼ၏ ပင္ကို သဘာ၀ သည္ပင္ လံုျခံဳမႈ မရွိေခ်။ ထိုကဲ့သို႔ မတည္ျမဲေသာ သေဘာ၊ ေက်နပ္ဖြယ္ မရွိေသာ သဘာ၀ကို သိျမင္ေသာ အခါ ထုိရုပ္နာမ္ တရားတို႔မွာ အႏွစ္ကိုယ္ မရွိ၊ ဗလာနတၳိ ျဖစ္ေၾကာင္း ကိုလည္း သိျမင္ရ ေတာ့သည္။ အတၱ ဆိုစရာ၊ ငါဆိုစရာ၊ ျမဲေသာအရာ ဆိုစရာသည္ ရုပ္နာမ္ ဓမၼထဲတြင္ ဘာဆုိ ဘာမွ် မရွိေခ်။ ျဖစ္စဥ္၏ ေနာက္တြင္ သူ၏ ျဖစ္စဥ္၊ ငါ၏ ျဖစ္စဥ္ဟု အညႊန္း ျပဳစရာလည္း ဘာမွ မရွိေခ်။

“ျမင္မႈတြင္ ျမင္လိုက္ျခင္းပဲ ျဖစ္သည္။ ၾကားမႈတြင္ ၾကားလိုက္ျခင္းပဲ ျဖစ္သည္။ ထိေတြ႔မႈတြင္ ထိေတြ႔လိုက္ ျခင္းပဲ ျဖစ္သည္။ ေတြးမႈတြင္လည္း ေတြးလိုက္ေသာ အေၾကာင္း အရာပဲ ျဖစ္သည္။”

ထိုျဖစ္စဥ္ ျဖစ္ရပ္မွ တစ္ပါး အျခားမရွိ။ ျမင္ျခင္း၊ ၾကားျခင္း၊ နံျခင္း၊ ရသာ ခံစားျခင္း၊ အထိအေတြ႔ႏွင့္ အေတြးပဲ ျဖစ္သည္။ ထိုမွ တစ္ပါး အျခားဘာမွ် အေကာင္အထည္ မရွိ။ တစ္ေလာက လံုးကို ျခံဳၿပီး သံုးသပ္လိုက္လွ်င္ သဠာယတနဟု ေခၚအပ္ေသာ အာယာတန ေျခာက္ပါးကိုသာ ရသည္။ ဘာမွ် အေကာင္အထည္ မရွိေသာ ဗလာျဖစ္ေသာ အျခင္းအရာ တို႔သာလွ်င္ ထပ္တလဲလဲ ျဖစ္ေနၾကျခင္း ျဖစ္သည္။ အတၱဗလာ၊ ငါဗလာ ျဖစ္သည္။ ဉာဏ္၏ နက္ရွိဳင္းေသာ အဆင့္သို႔ ေရာက္ေသာအခါ ထုိ အေတြ႔အၾကံဳ အားလံုးကို ကိုယ္ေတြ႔ ဉာဏ္ေတြ႔ ေတြ႔ျမင္ ေနရသည္။ ဤကား ဓမၼ၀ိစယ သေမၺာဇၥ်င္ကို ျပဳစု ပ်ိဳးေထာင္ၿပီးေသာ အခါ၌ ရအပ္ေသာ အက်ိဳး ျဖစ္၏။ ဤကား စိတ္ထဲတြင္ ဉာဏ္ပြင့္လာျခင္း ျဖစ္၏။

ဤကဲ့သို႔ ဓမၼ၀ိစယ သေမၺာဇၥ်င္ကို ထူေထာင္မိ ရန္မွာ ပုဂၢိဳလ္၏ ကာယ သန္႔ရွင္းမႈ၊ ပတ္၀န္းက်င္ သန္႔ရွင္းမႈ၊ အ၀တ္အစား သန္႔ရွင္းမႈသည္ အေထာက္အကူ ျပဳပါသည္။ နမူနာမွာ ေရနံဆီ မီးအိမ္ ျဖစ္သည္။ မီးစာ၏ မွန္မ်ားေရာ၊ မီးစာေရာ၊ ေရနံဆီေရာ အားလံုး ညစ္ညမ္းေနလွ်င္ ထိုမီးအိမ္ ထြန္းညႇိအပ္ေသာ မီး၏ အေရာင္သည္ ထြန္းလင္း ေတာက္ပ ေတာ့မည္ မဟုတ္ေခ်။ အကယ္၍ မွန္မ်ားမွာ ၾကည္လင္ ေတာက္ပ ေနပါမူကား၊ မီးစာေရာ ေရနံဆီေရာ သန္႔ျပန္႔ေနပါ မူကား မီးအိမ္မွ ျဖစ္ေသာ မီး၏ အေရာင္သည္ အလြန္ ထြန္းလင္း ေတာက္ပမည္ ျဖစ္ေပေတာ့သည္။

>>> ဆက္ရန္

>>> ဆရာဦးဆန္းလြင္ႏွင့္ ဆရာဦးဟန္ေဌးတို႔ ဘာသာ ျပန္ဆိုေသာ ဂိုးလ္စတိန္း၏ ကိုယ္ေတြ႔ ၀ိပႆနာ စာအုပ္မွ ကူးယူေဖာ္ျပ မွ်ေ၀အပ္ ပါတယ္ ခင္ဗ်ာ...။

>>> ဓမၼေမာင္ႏွမမ်ား အားလံုး မေမ့မေလ်ာ့ မေပါ့မဆ ျမဲျမံေသာ သတိတရား တို႔ျဖင့္ ကိုယ္စီကိုယ္ငွ ျပည့္စံုၾက ပါေစ။ ဖတ္တ့ဲ အတိုင္းလည္းသိ၊ သိတဲ့ အတိုင္းလည္းက်င့္၊ က်င့္တဲ့ အတိုင္းလည္း ရႏိုင္ၾကပါေစ။


ေလးစားစြာျဖင့္
ဖိုးသား

6/11/2009, THUR:, 2:15:20 AM